有人寫字

作者：黃偉然

基督徒存活於世，總有些事情觸發他真誠詢問：基督徒與世界之關係該為何？或在牧者口中，或在長執言中，我們都曾得到這結論式的答案：入世而不屬世。本短文旨趣不在論證這答案正確與否，而在闡明其意涵之所在。

何謂入世？所謂入世，相較「進入世界」，「投入世界」是更為貼切之表述。至於屬世，則無疑所指為「屬於世界」或「從屬世界」。於此語境，世界即「現世」或「此岸」。據此，「入世而不屬世」之底裏，不是別的，正是「投入現世而不從屬之」。

「入世而不屬世」除了具上述語詞之意，還是種比較過程。每每我們說「入世而不屬世」，我們即在比較入世與屬世，而我們能作出比較之基礎必然在於兩者非完全等同。固此，若要正確理解「入世而不屬世」，我們必需先理解入世與屬世兩者間之關聯以至差異。

毫無疑問，入世與屬世之關聯，在於兩者均與世界有所連繫。世界作為「此岸」，有某種吸收的特性──讓人只能屬目於內而未能抽離其中。或許我們可以稱這吸收的特性為「專心」。這專心為我們揭示了入世與屬世間之差異：屬世者因專心封閉了對另一世界 (彼岸) 認知的可能；入世而非屬世者則始終對此可能保持開放，當他們面對世界專心之特性時，戰戰兢兢，臨深履薄，惶恐自己在不覺間亦被吸收同化，因此至終保有某種「不專心」的特質。值得注意的是，不專心於世界不等於不投入於世界，不等於苦修主義式的出世態度，不專心底指歸在於對彼岸之意識剝奪了視此岸為至高價值之可能。

「當彼岸的光黯淡，此岸的黑暗便會被人奉為無限的光明。」[1] 此警語道出彼岸世界對此岸世界之影響，但若把它應用在個體的人身上，其重要肯定過之而無不及：當人專心埋首於此岸，即視彼岸為無物，彼岸之光對其也不過是庶幾無可見之光，黯淡非常，取而代之為此岸「無限光明」的黑暗。瘋子手中的燈籠，成了梯愚入聖之光明；這黑色的光明，成了屬世者趨之若鶩的珍寶。可見，段首所引之判語實在值得我們再三沉思！

可是，如何纔能持有那不專心的特質？如何纔能投入於世又不從屬之？如何纔能入世而不屬世？

舉凡與世界相關之人，均深受兩態度所影響：「害怕失去」與「渴望逃離」。在笑傲風月之際想起明天的工作，頓即愁眉不展，害怕失去這份優哉遊哉；而在墨突不黔間想起後天濠上之樂，則倍感吸引，渴望逃離跟前案頭。「害怕失去」與「渴望逃離」很大程度上構成了我們與世事的關係，所以如何對待這兩態度決定着我們與世界的關係。

「專心」之所以能在此岸肆行非度，無所還忌，癥結還在其關礙人目光移離，要求人「維持現況」的能力。這是如何辦到的呢？屬世者陷於專心，害怕失去「害怕失去」，渴望逃離「渴望逃離」，兩態度綜合於更高的統一中，即「維持現況」。因是之故，若希冀入世而不屬世，人必需先獲得擺脫專心的「自由」，即通往不專心的自由。這自由只有透過維持兩態度之張力而得到；唯有在害怕失去「渴望逃離」和渴望逃離「害怕失去」之間，真誠面對兩者，不作出任何消解，這自由便隨即崛地而起，為我們所瞧見。因為正是這張力所致之違和感，妨礙我們專心埋首於此岸，讓我們始終對彼岸開放，始終保有不專心的特質，始終讓自己成為自由的人。德國神學家布特曼（Rudolf Bultmann）對此自由之論述尤其到位：“This freedom from the world is, in principle, not asceticism, but rather a distance from the world for which all participation in things worldly takes place in the attitude of ‘as if not’ (ὡς μὴ; 1 Cor. 7:29-31).” [2]

值得留心的是，讓不專心得以發芽底自由絕非自足之物；相反，正是神的恩典，或者說，是耶穌的批判，使我們看見自己身陷專心的桎梏，從而開啟不專心的可能，也就是看見彼岸世界的可能。因此，人若能踏上這「入世而不屬世」的朝聖之旅，其感言大抵會是：惟將榮耀歸給我們在天上的父。

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[1] 引自余達心的文章〈不能再讓大道遺於世外〉。

[2] Rudolf K. Bultmann, New Testament and Mythology and Other Basic Writings, ed. & trans. Schibert Ogden (U.S.: Fortress Press, 1989), p. 18

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黃偉然
平信徒，渴望成為人的人，在茫然失所中決斷着。