作者:楊文立牧師

瑣法-31

拿瑪人瑣法原本前來探望和安慰約伯,誰知他被約伯與二友對話和講論所激動,怒氣填胸地謾罵和譏諷約伯。瑣法的發言極其冷酷無情,他的言論如家長式的權威訓話(伯十一1-20),較之以利法的溫和與比勒達注重傳統更為厲害,傷害約伯也較深。

責備約伯狂妄無知(1-6節):瑣法一開口便重重責備約伯多言、多語及多嘴(2節),直指約伯的言論對稱為義完全沒有幫助,顯示瑣法好像忍了很久,此刻流露他極其不耐煩。接著,他又責罵約伯的言論是誇大虛偽和自取其辱的戲言(3節),更是自以為是的自欺(4節)。為此,瑣法求神親自反對約伯的無稽(5節;「攻擊你」,原文immak,其實是「反駁」的意思),也譏諷約伯沒有真智慧,原文「諸般的智識」直譯是「因為智慧是雙倍的」,暗示約伯是不會明白的,求神將智慧的奧秘指教約伯(6節上),最後更冷酷地求神追討約伯的罪孽(6節下),暗示現今神的懲罰比約伯所犯的罪還少。

頌讚神智慧難測(7-12節):瑣法教訓約伯後,然後承接上一段稱讚神的智慧是雙倍的。此段他大力頌讚神的智慧難測,其實是嘲弄約伯愚蠢。這段經文是一首非常優美的詩,不單在文學上是難得的作品,在神學上更是非常正統,但卻用作譏諷,實在可惜。瑣法多次對約伯說「就能⋯⋯豈能⋯⋯還能⋯⋯誰能⋯⋯」,語調輕蔑,諷刺約伯當然不能測透神的智慧。最後他尖酸地諷刺約伯是「虛妄的人」(11節),原文methe-shawe,意思是「空洞的人」,指沒有頭腦思想;又暗指他是「空虛的人」(12節),原文ish nabub,意思是「空空的人」,指甚麼也沒有,像野驢的駒子,喻極其愚笨。瑣法認為約伯是一個沒有頭腦的人(空虛、愚拙的人),他若要學習智慧,比起一頭笨驢要生驢駒子更難。

勸約伯改歸神(13-20節):瑣法最後以正統教義力勸約伯悔改、禱告和改正(13-14節),就能享受美好的光景,回轉後更會經歷善果,如一顆清潔的良心、忠信、無懼(15節);忘記苦楚、有喜樂(17節);有指望、心情舒泰(18節);有平安、受歡迎、作社團之首(19節)等。最後,瑣法以嚴厲的警告作結:「惡人⋯⋯無路可逃⋯⋯指望就是氣絕」。

瑣法原初探望約伯是出於友情與關懷,但最後被自己的情緒影響,不單沒有帶來安慰,更對約伯冷嘲熱諷,帶來反效果。信徒待人處事,首戒以理傷人,我們即使有道理,並不代表我們可以因此嘲笑人沒有頭腦,更不應該話中有骨,缺乏同情心。另一方面,我們更要小心,不應被我們的情緒影響憐憫人的心,即或我們的話表面如何漂亮,但內裡原來充滿苦毒和痛恨,就會愈說愈亂。很多人本來明明是想幫助別人,誰知聽到令他煩躁的話,變了另外一個人,不單沒有安慰和憐憫,還責備人這樣不對、那樣不對,使受助人更陷入痛苦之中。

瑣法對待約伯的態度,流露出一個嚴重問題,就是冷酷,那就是若我們認為這人不值得同情,便可以對這人冷酷無情。華人信徒常常用這「招數」待人。不是嗎?我們對一些「不屬靈」、「不愛主」、「事奉不認真」、常常「不聽話」的人,我們便有了「神聖的理由」對他們冷酷了,甚至下重手教訓他們。難怪教會有一經典語錄:「傷兵不能留下」,意思是我們對一些犯錯、不聽話或不認真的信徒,我們絕不能容忍,一定要嚴懲,像行軍一樣,受傷的兵是沒有用處的。

信仰生活的藝術,是要彼此學習包容,不能劃一對待所有人。教會就像一個真實的世界,內裡包含不同的人,所以一定要容許多元化:有人很快學習到聖經真理;有人卻需要時間和適合的處境才能知曉聖經;有人需要在安全的關係之中才能放膽實踐真理;有人需要聽很多次聖經才能聽明白;有人需要同路人一起走;有人需要耐心等待。

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楊文立牧師
生於香港,超過20年在加拿大牧會。現在是宣道會荃灣堂特約教牧。在加拿大神學院取得道學碩士,美國富勒神學院(Fuller Theological Seminary)教牧學博士。