作者：舒長嘯

神在沉默中發聲

看罷《沉默》這電影，平靜的信仰心湖蕩漾出層層漣漪，沉重中帶著通明。這段日子，網上流傳著不少對電影，包括遠藤周作原著《沉默》的精彩詮釋。這些詮釋加深了自身的沉重，也強化當中的通明。本來答應主編要寫一些關乎政治與信仰的反省，但不理會這份沉重和通明，恐怕筆桿動不從心，祇許沉默。

字義上，電影所指的「沉默」是基督徒在無理受害的悲痛中聽不到神的發聲。其實，「沉默」還指人感受不到神在現場（presence）。祂不單沒有發聲、沒有回應，還不在當中。人在苦難中都尋不到祂的蹤影，在悲痛中聽不到祂的聲音。就好像先知哈巴谷的呼喊：

耶和華啊，我呼求，

你不應允，要到幾時呢？

我向你呼喊「暴力！」

你還不拯救？⋯⋯（哈一２-４，《和合本修訂版》）

神真是在人的苦難中沉默、退隱嗎？電影給了一個十分吊詭的答案：祂不在，也在，或祂在沉默中發聲。電影前大段給觀衆鋪排著「神不在」的情節。例如，面對茂吉和一藏的遭遇，兩位神父都無言辯解。跟著接二連三的殘酷事件，信仰起不了甚麼作用，只給觀衆質問：神啊，你去了哪裏？但電影後段，主角洛迪格斯神父正猶豫著是否踐踏聖像時，神的聲音是明顯的。末段，吉次郎要求再向洛迪格斯懺悔；拒絕中，洛迪格斯説了一番話，大意是他對抗神的沉默中，他也沉默了，但在沉默中聽到神的聲音。用我的語言，洛迪格斯最後在「神的不在」發現「他在」。用電影的語言，當我們在苦難中沉默，便聆聽到神在沉默中發聲。

如何解讀這個「祂不在，也在」？用非黑即白的邏輯看，這是矛盾。但從詮釋的角度，這在乎聆聽者的視域。無論在電影或現實，很多基督徒面對苦難，特別處身於「無理」的悲痛中，不多不少我們都感到神的沉默。看不到在現場的神，首先是人很容易給痛苦操控蒙蔽，放大了痛苦。其次，是人慣於尋求解脫的議程（agenda），當中沒有我們注視或等候的解脫出現，就覺得神不在現場，或無從領悟在現場的神。最後，基督徒在常態（normal）的信仰將神排除在自己視域之外。

常態信仰中，通常神都是護理、看顧、保守和消災解難的。或者在常態中，基督徒都是這樣詮釋神在我們身上的工作。當我們經過難處而為神作見證，常態信仰更被加強。若我們是神職人員，常態信仰常掛著嘴邊教導人，更牢固地印在心上。但人生不都是在常態中，很多時候會遇上非常態（abnormal），就是生命受到衝擊、威脅甚至破壞的處境。非常態中，常態的信念也被衝擊和質疑。電影中，有趣的是兩位神父未造訪長崎前，海島上的教會已經適應了非常態的信仰生活。他們懂得在隱藏中維持信仰，已經知道踐踏聖像不等於棄教（在常態信仰是不會被接受的）。倒是洛迪格斯神父仍用常態信仰的視域在非常態中尋找神。換言之，當我們將神困在常態的認信中，就永遠看不到在非常態中的神，祇覺得祂在沉默中。若我們在非常態中緊抱著常態信仰，當中痛苦會加倍，繼而演變為質問，甚至控訴神。洛迪格斯神父用不放棄常態信仰為由而聖化自己，好像耶穌在神的離棄中仍堅持完成使命，這被費雷拉罵他「高傲」。以常態信仰回應非常態處境，背十字架的捨己就是為信仰捨去生命——走上殉道的路。但洛迪格斯神父進入非常態中，他聽到神要他背起自己的十字架，就是踐踏聖像。這時，捨己不是捨去生命，是徹底的放下自己，放下常態信仰中對神的偏見，看神所要我們看的，不再執著我以為是的非。

神在與不在，在乎我們的自我能否在沉默的十字架中。

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舒長嘯
如五柳先生，性剛才拙，與物多忤。好讀經，不求甚解。每有會意，便欣然忘形。