作者:喬爾.格林(Joel B. Green)
譯者:吳耀鏜

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Christ Carrying the Cross, Bosch (1490), oil on panel

新約四福音都分別說到耶穌的生命如何被引導到他死在羅馬的十字架上。雖然這一事件的史實都得到基督教、猶太教和羅馬的文獻支持,但新約與基督教傳統更加關注詮釋耶穌的死,而非證明事件曾經發生過。

路加福音對耶穌的受難與死亡(統稱為“passion”)的詮釋聚焦於政治上和神學上的含意。特別是,路加瞄準耶穌對羅馬統治的非暴力抵抗,他普世的愛(甚至愛仇敵)和拯救的應許。

路加的敍事有幾方面都與其他福音書不同。例如:路加強調對耶穌的政治指控(1-5, 14),並讓希律向耶穌發問(7-12)與彼拉多三次宣稱他的無辜(4, 14-15, 22)。只有路加寫下婦女對耶穌行刑的哀悼和他對她們先知性的回應(27-31)。路加描繪耶穌向上帝祈禱寬恕對他負責行刑的人(34)和耶穌與在旁懸掛的罪犯的對話,包括耶穌應許其中一人將要和他一起在樂園裡(39-43)──顯示耶穌如何實踐他自己的教訓(六27-28),並以文化上讓人驚訝的方式擴展他的拯救。

耶穌如何被處決?

根據路加福音廿三章,耶穌受羅馬總督彼拉多審判,並釘在十字架上,與其餘兩名罪犯並排。儘管在小說和電影裡面有時看到對被釘十字架生動的描寫,但我們對這種行刑的形式仍然陌生。古典文獻對死在十字架上並沒有提供圖像的表達。路加僅僅寫到:「他們把耶穌釘在十字架上」(33)。然而,路加所描繪的圖畫可能被視為有代表性的,因為我們從有限的考古和文本證據中知道,那些被宣判釘十字架的往往會被鞭打,並強迫扛上自己的十字大樑到行刑的地方,他們在那裡被綁上或釘上十字架,雙臂伸出,舉起,或被固定在一個小小的木樁上。

羅馬釘十字架的做法是野蠻的,但不必牽涉到血腥暴虐的行徑(如米路.吉遜在電影《受難曲》裡所描繪的)。的確,羅馬希望讓十字架上的受害者盡可能活著。這種想法是要讓反抗羅馬統治的人在眾目睽睽下罪有應得的命運。羅馬雄辯家昆體良(Marcus Fabius Quintillion,約公元35-90年)注意到:「每當我們要釘死罪犯,都會選上最擁擠的路,好讓大多數人看見並出自恐懼而憾動。對並非都是罪有應得的刑罰,達至殺一儆百的作用。」(《雄辯術原理》“Declamationes 274”)。對羅馬來說,被釘十字架的恐佈是社會恥辱的恐佈。公開處決,位處繁忙的街道、脫光衣服、拒絕埋葬、而給鳥獸吃掉,被釘十字架的受害者遭受惡毒的嘲諷。

耶穌為何被處決?

羅馬並沒有讓自己的公民遭受這種令人髮指的刑罰,卻特別為到那些反抗帝國統治的人而保留這種刑罰。路加解釋耶穌的死的方式顯示耶穌必定被視為國家的敵人。首先:在耶穌的頭頂上方有一塊牌道出他處決的原因:「這是猶太人的王」(38)(見約翰福音十九12:「凡把自己當作王的,就是與凱撒為敵。」)。第二:耶穌與兩旁的罪犯同釘十字架。第三:對耶穌的訴狀:「我們查出這個人迷惑我們的同胞,阻止大家給凱撒納稅,還自稱是基督──是王……他煽動民眾……」(1-5; 14)這種指控可歸結為一個說法:「迷惑我們的同胞」或「迷惑民眾」(2, 14),然後以兩項指控加以闡述:他阻止納稅給凱撒,並聲稱是王。在以色列故事中,「迷惑民眾」會將耶穌標簽為假先知(申命記十三)。而彼拉多所聽到的「煽動民眾」將會成為叛亂和內亂的警號。簡而言之,耶穌與羅馬與猶太人領袖的利益雙衝突。

然而,這絕對不是故事的全部。早在路加福音的前半部份,耶穌預言他的死為成就上帝拯救的方式(十八31-33)。路加敍述耶穌受審和死亡故事的方式,反覆將耶穌的命運連繫到以色列的聖經,由引用以賽亞書五十三章(廿二37),又暗指經文,包括詩篇廿二和六十九篇(廿三34-36, 46)。路加福音的後半部份,耶穌告訴他的門徒,經上所說的一切話預言他的受難為上帝的彌賽亞(廿三44;廿四25-27)。

耶穌為何被處決?對路加而言,答案是複雜的,包括羅馬的利益、耶路撒冷猶太人領袖對耶穌的敵意、和上帝帶來拯救的計劃。

翻譯原文:
Joel B. Green, “Jesus’ Crucifixion in Luke’s Gospel”, n.p. [cited 22 Mar 2016].

喬爾.格林(Joel B. Green)
福樂神學院新約教授

吳耀鏜
沐浴於基督身體的愛河中。於心碎中拾回珍珠一顆,晶瑩的心靈於翻騰的日月中沈寂,在驚詫中發現背叛的本相。

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